Obatalá (Obbatalá) é chamado de criador da terra e escultor da humanidade

 

Obatalá

Obatalá (Obbatalá) é chamado de criador da terra e escultor da humanidade porque foi dado a ele por seu pai, Olodumare, o Deus supremo do panteão Lucumí. Segundo um patakí (história sagrada), Olodumare mandou Obalatá à terra no início dos tempos, quando não havia nada além de água. Olodumare deu a seu filho um pouco de terra e uma galinha, e disse-lhe para criar a terra com ela. Obatalá empilhou a terra no meio do mar e colocou o frango por cima. Logo a galinha começou a arranhar a sujeira, espalhar e foi assim que a terra tomou forma. Uma vez que os continentes foram formados, Olofi, outra manifestação do Deus supremo, disse a Obatalá para formar seres humanos. Obatalá obedeceu, dando o toque final ao colocar cabeças nos corpos dos humanos que criou. Este'

Outro patakí diz que Obatalá salvou os humanos da destruição. Em uma ocasião, os Orichas estavam dando uma festa e se esqueceram de convidar Yemayá. Ela estava com tanta raiva que açoitou os oceanos e inundou o mundo. Os humanos estavam apavorados e não sabiam o que fazer, então correram para Obatalá e pediram que ele interviesse. Ele ordenou que Yemayá recuasse, e ela o fez por respeito a ele. Obatalá, como criador da terra, pode ser o único a acabar com ela.

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Obatalá é o dono de todas as coisas que são brancas, assim como a cabeça humana e todos os seus pensamentos e sonhos. Ele também possui prata e metais brancos e a árvore ceiba. Obatalá gosta de algodão, manteiga de cacau, cascarilla (pó feito de casca de ovo), ovos de mármore e caracóis. Como tributo, ele gosta de merengues, arroz branco, creme branco, pudim de arroz, feijão frade, frutas com textura granulosa como romãs, pêras e maças de nata, ñamé torrado (batata doce) e malanga (raiz de taro). A comida de Obatalá nunca pode ser salgada. Ele é um Oricha que veio diretamente do céu para a terra como o filho de Deus, especificamente Olodumare e Olofi. Ele foi enviado à Terra para fazer o bem e governar como o rei do planeta. Obatalá é calmo, sábio, compreensivo e ama a paz e a harmonia. Ele exige um comportamento adequado de seus filhos e, por respeito, eles o obedecem. Ninguém pode jurar ou blasfemar na frente de Obatalá, e ninguém deve aparecer nu em sua presença. Ele odeia álcool e proíbe seus filhos de beber. Ele sempre se veste de branco, e seu eleke (colar de miçangas) também é branco. Ele vive em uma porcelana brancasopera (terrina de sopa) mantida no altar da casa. Obatalá protege contra cegueira, paralisia e demência.

Obatalá

Obatalá assume muitas formas

Obatalá pode ser masculino ou feminino

Orichas têm caminos ou caminhos diferentes , o que significa que o mesmo Oricha pode se manifestar por meio de avatares diferentes. Obatalá pode ser homem ou mulher, dependendo de seu camino. Por exemplo, Obatalá Ocha Griñán, Obatalá Obu Moró e Obatalá Ayáguna são homens; Obatalá Obanlá, Obatalá Ochanlá e Obatalá Alaguema são mulheres. Ao todo, Obatalá possui 24 caminos. Alguns Santeros conhecerão Obatalá como mãe e outros o conhecerão como pai. Os filhos e filhas de Obatalá são obstinados, mas são pessoas pacíficas, calmas e dignas de confiança. Eles são um pouco reservados e não reclamam muito. Como Obatalá é dono de cabeças humanas, seus filhos costumam ser muito inteligentes e gostam de estudar. Obatalá gosta de ordem e limpeza. Ele gosta de ter um ambiente calmo. Ele é paciente com seus filhos e muito amoroso com eles, mas deve ser respeitado e obedecido. O número de Obatalá é 8, e sua contraparte católicaé a Virgem da Misericórdia. Seu dia de festa é 24 de setembro. Algumas linhagens dizem que seu dia da semana é quinta-feira, e outras dizem que é domingo. Na natureza, altas montanhas majestosas são seu símbolo. Porque Obatalá é considerado o criador do ser humano, todos podem pedir-lhe que intervenha e ajude nos momentos de necessidade. Obatalá intercederá quando outros Orichas estiverem fazendo ouvidos moucos.      

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Changó, Senhor do Fogo e do Raio

 

Changó é um poderoso guerreiro.

Changó (Shangó) é o dono do fogo, do relâmpago, do trovão e da guerra, mas também é o patrono da música, do batuque e da dança. Ele representa a beleza masculina e virilidade, paixão e poder. Suas cores são vermelho e branco, e seu eleke (colar sagrado) é feito de contas vermelhas e brancas alternadas. Seu número é 6 e seu dia da semana é sexta-feira e o 4º dia de cada mês. Ele é sincretizadocom Santa Bárbara porque ela é retratada na tradição católica como uma jovem independente e corajosa, geralmente vestida com um traje vermelho e branco, segurando uma espada e usando uma coroa como Changó. A festa de Changó / Santa Bárbara é o dia 4 de dezembro, um dos dias de festa mais importantes de Cuba. De certa forma, é surpreendente que um Orichá masculino tão poderoso seja sincretizado com uma santa mulher, mas há semelhanças subjacentes entre suas histórias. Por exemplo, o torturador de Santa Bárbara foi atingido por um raio, que é a arma favorita de Changó. E de acordo com um patakí (história sagrada) sobre Changó, certa vez ele teve que se vestir com roupas de mulher (emprestadas por Oyá) para escapar sem ser detectado pelos inimigos. Santa Barbara' A associação com Changó mostra que homens e mulheres podem exercer o poder de Changó. Tanto os iniciados quanto as mulheres podem ser coroados com Changó, tornando-o seu pai na religião.

Changó gosta de banana, quiabo, óleo de palma vermelho e amalá (bolinhos de fubá). Ele geralmente usa calças de cetim vermelhas e uma camisa vermelha com detalhes brancos; na cabeça ele usa uma coroa. Ele vive em uma batea de madeira (tigela rasa com tampa), às vezes colocada em um pilón de madeira (pedestal). Ele protege contra queimaduras e morte pelo fogo. O símbolo de Changó é o machado de duas pontas, que representa a justiça rápida. Seus seguidores o chamam sacudindo um maracá enquanto oram a ele em seu altar. Aqueles que têm Changó na cabeça saúdam-no deitando-se no chão com os braços estendidos ao lado do corpo.

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Características de Changó

Na forma humana, Changó era um rei em Oyo, a pátria ancestral Yoruba. Como Oricha, ele mostra muitas das qualidades que associamos aos reis humanos: é orgulhoso, feroz, valente, um guerreiro magnífico, inteligente, trabalhador e, acima de tudo, gosta de ser reconhecido como líder para não ter que receba ordens de qualquer pessoa. Ele sabe ser um bom amigo, é um mestre em adivinhação e um grande curador. Mas, ele também mostra imperfeições que nos lembram de seu tempo na terra. Por exemplo, ele é um grande mulherengo e um pouco libertino. Ele seduz com seu charme e suas mentiras. Ele fala rápido e pode ser manipulador. Ele também pode ser um jogador compulsivo e um desperdício de dinheiro. Quando seu ego fica fora de controle, ele é arrogante e dominador. Contanto que seus filhos sejam obedientes, ele é um bom pai,  Os filhos de Changó são como o pai, obstinados, enérgicos, cheios de fogo, extraordinariamente inteligentes, às vezes arrogantes e egocêntricos. Muitas vezes têm temperamento tempestuoso, embora gostem de se divertir, ir a festas, paquerar, dançar. Eles são muito carismáticos e gostam de ser o centro das atenções.

Changó é poderoso e carismático.

Relações de Changó com outros orichás

Saudando Changó em seu altar

Os amantes de Changó são numerosos demais para serem mencionados, mas ele se casou em épocas diferentes com Oyá, Obá e Ochún. Ele roubou Oyá de Ogún, que geralmente é considerado seu irmão ou meio-irmão; isso explica porque alguns patakís falam sobre a rivalidade entre Changó e Ogún. Quando Changó vai para a guerra, ele prefere a companhia de Oyá porque ela é tão feroz quanto ele. O som de um trovão seguido de relâmpagos significa que Changó e Oyá estão cavalgando juntos para a batalha nos céus acima de nós. Ochún é a amante preferida de Changó por seus modos sensuais e sedutores. Obá cortou a própria orelha numa tentativa equivocada de agradar ao marido, mas ele a rejeitou e ela, com o coração partido, retirou-se para morar no cemitério. Alguns patakís dizem que Changó era filho de Agayú e Yemayá, mas ela o deu para Obatalá, que o criou e o fez rei na terra. Uma variação dessa história diz que Yemayá era a mãe adotiva de Changó, e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. e Obatalá (em um avatar feminino) era sua mãe biológica. Changó é o dono dos tambores sagrados de batá e o maior dançarino dos Orichás. Nem sempre foi assim, segundo um patakí que afirma que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz divinação usando o dilogún (conchas de cauri), não o opuele (corrente de adivinhação) e o tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. segundo um patakí que diz que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz adivinhação usando dilogún (conchas de cauri), não opuele (corrente de adivinhação) e tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos. segundo um patakí que diz que Changó era originalmente o melhor adivinho e Orúnmila (Orula) era o melhor dançarino. Mas, Changó e Orúnmila concordaram em trocar talentos, pois Changó se preocupava mais com a dança. Changó ainda é um adivinho habilidoso, mas agora ele faz adivinhação usando dilogún (conchas de cauri), não opuele (corrente de adivinhação) e tablero (tábua de adivinhação de madeira), que pertencem apenas a Orúnmila e seus sacerdotes, os Babalawos.

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Ogun, o guerreiro de ferro

 Ogún (Oggún) é o proprietário de todos os metais e minerais, especialmente ferro. Ele está associado a facas, facões, pregos, ferramentas de metal, armas de fogo e outras armas, bem como montanhas. Geralmente, ele é retratado como um ferreiro ou ferreiro solitário que vive sozinho na floresta. Quando os Orichas vieram à terra, Ogún recebeu a tarefa de limpar as florestas com seu facão. Os patakis (histórias sagradas) nos contam que o pai de Ogún é Obatalá, sua mãe é Yemú (Yembó) e seus irmãos são Eleguá e Ochosi. Freqüentemente, Changó também é mencionado como irmão ou meio-irmão. As histórias dizem que Ogún estava apaixonado pela mãe e queria ter relações carnais com ela, mas Eleguá estava sempre alerta e o impedia. Em uma ocasião, Ogún escapou do olhar vigilante de Eleguá e forçou Yemú, mas ele foi pego em flagrante por Obatalá. Antes que Obatalá pudesse puni-lo, Ogún se amaldiçoou. Ele disse a Obatalá que iria morar no deserto sozinho e se dedicar totalmente ao trabalho pelo resto da eternidade. Apenas seu irmão Ochosi, o grande caçador, o via de vez em quando. Fora isso, Ogún estava sempre sozinho, trabalhando dia e noite, miserável e infeliz, e começou a se espalharofoché (pós mágicos) em todo o mundo para criar arayé (tragédia, discórdia). Para salvar o mundo de arayé , Ochún, a deusa do amor, interveio. Ela procurou Ogún e o seduziu com sua beleza e doçura. Após seu encontro com Ochún, Ogún se acalmou e perdeu sua amargura. Ele foi casado uma vez com Oyá, mas ela o deixou por Changó; Algumas linhagens dizem que os irmãos se tornaram inimigos por causa da infidelidade de Oyá, mas outras linhagens dizem que a rivalidade é exagerada e os dois Orichas ainda trabalham juntos ocasionalmente.

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Dançarina folclórica como Ogún

Ogún é o patrono de todos os que trabalham com metal, mecânico, engenheiro, policial, soldado, cirurgião. Ele conhece os segredos do mundo natural e pode realizar uma feitiçaria poderosa quando a situação o exigir. Ele tem uma natureza violenta e brusca, mas também tem um lado mais pacífico. Ele é bom em agricultura, criação de animais e caça. Ogún também é o dono de chaves e fechaduras, prisões e correntes, e ele é a base sobre a qual tudo é construído. Ele supervisiona a construção e o trabalho, e é o mestre da tecnologia necessária para o progresso e a evolução humana no mundo material. Nas imagens tradicionais de Ogún, ele usa um boné justo na cabeça, seu peito está nu, ele usa uma bolsa de caçador pendurada no ombro e na cintura ele usa um cinto com uma longa franja de  mariwó (fibras de palmeira), que o protege do mal. Junto com Eleguá e Ochosi, ele protege a entrada interna das casas.

Atributos de Ogún

Caldeirão de Ogún

Os dias da semana de Ogún são terça e quarta-feira, e o 4º dia de cada mês. Sua festa é 29 de junho, coincidente com a de São Pedro. Seus números são combinações de 3 e 7. Seu eleke (colar) consiste em contas verdes e pretas alternadas. Em algumas linhagens, o colar de Ogún também leva contas roxas, marrons ou vermelhas misturadas com as verdes e pretas. Seus sacerdotes às vezes usam um achabbá (pulseira de metal ou tornozeleira com ferramentas, facões, chaves, fechaduras e outras peças de metal penduradas). Tradicionalmente, Ogún vive em um caldeirão de metal de três pernas com Ochosi, e ele é colocado ao lado de Eleguá . Eleguá, Ogún, Ochosi e Osun são conhecidos como os guerrilheiros (guerreiros).

A proteção de Ogún é especialmente importante em questões relacionadas a cirurgias e operações de todos os tipos, febres, acidentes onde há sangramento abundante e qualquer tipo de ferimento por metal. Gosta de batata-doce assada, banana-da-terra, noz-de-cola, feijão branco, peixe defumado, milho torrado, óleo de palma, álcool de cana e charutos. As oferendas a Ogún geralmente são deixadas nos trilhos da ferrovia, que é um de seus símbolos. Ele é sincretizadocom São Pedro, porque Pedro possui as chaves do reino. Em menor grau, ele também está associado a São Paulo, São João Batista, São Miguel e São Rafael. Os filhos de Ogún podem ser violentos, impulsivos e implacáveis, mas também são corajosos, determinados e nunca perdem as esperanças. São trabalhadores incansáveis ​​e astutos. Eles são conhecidos por sua franqueza e sinceridade, o que faz com que as pessoas ignorem suas falhas. No corpo humano, Ogún habita o tórax, que representa vitalidade e força.

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Ochosi, o caçador divino

 Ochosi (Oshosi) mora na mata e é um grande caçador e pescador. Ele também é um guerreiro, um mágico e um vidente com poderes xamânicos. Ochosi é o senhor da justiça e o patrono daqueles que têm problemas com a lei. De acordo com um pataki (história sagrada), quando Ochosi viveu na Terra como humano, ele recebeu uma tarefa especial de Eleguá: ele precisava caçar e capturar um pássaro raro que Orula queria dar a Olofi de presente. Ochosi era um caçador experiente e encontrou o pássaro sem problemas. Ele o levou para casa e o colocou em uma gaiola, e então foi dizer a Orula que ele estava com o pássaro. Enquanto Olofi estava fora, sua mãe voltou para casa e encontrou o pássaro na gaiola. Ela pensou que era para o jantar deles, então matou e vestiu o pássaro, e então foi ao mercado comprar alguns dos condimentos de que precisava para cozinhá-lo. Ochosi voltou para casa e viu que o pássaro estava morto e ficou muito chateado. Ele não sabia quem o matara, mas decidiu que precisava ir buscar outro pássaro imediatamente, para que Orula pudesse dá-lo a Olofi. Ochosi caçou e prendeu um segundo pássaro e o deu a Orula e, juntos, foram apresentar o pássaro a Olofi. Olofi ficou tão feliz com o presente que queria recompensar Ochosi, então deu a ele uma coroa e fez para ele um Oricha na hora. Ele perguntou a Ochosi se havia mais alguma coisa que ele queria, e o caçador respondeu, sim, ele queria atirar uma flecha para o ar e fazê-la perfurar o coração da pessoa que matou o outro pássaro. Olofi, onisciente, entendeu o que as palavras de Ochosi significavam, então perguntou se Ochosi tinha certeza de que era isso que ele queria. Sim, disse Ochosi, quero justiça, e Olofi concedeu seu desejo. Ochosi lançou uma flecha e quase imediatamente ouviu a própria mãe gritar. A flecha perfurou seu coração e a matou. Ochosi ficou terrivelmente triste quando percebeu o que havia feito, mas também sabia que a justiça havia sido feita. Olofi sabia então que Ochosi não hesitaria em punir qualquer ação errada que encontrasse, e ele fez do trabalho de Ochosi caçar a verdade e medir a justiça no mundo.

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Atributos de Ochosi

Ochosi

Ochosi mora em um caldeirão de ferro com Ogún, que fica ao lado de Eleguá, próximo à entrada interna da casa. A maioria dos patakis diz que Ogún, Eleguá e Ochosi são irmãos, mas podem ter mães e pais diferentes. Por exemplo, Yemayá é freqüentemente mencionada como a mãe de Ochosi, enquanto Yemú (Yembo) é a mãe de Eleguá e Ogún. Segundo um pataki, Ogún e Ochosi nem sempre se deram bem, mas perceberam que precisavam um do outro e fizeram o pacto de trabalharem sempre juntos. Quando a Terra foi formada novamente, havia tantas florestas que Ochosi teve dificuldade em pegar sua presa enquanto caçava. Sua flecha nunca errou o alvo, mas não havia caminhos ou clareiras, então ele não conseguiu alcançar o animal que matou e ele não tinha comida. Ogún teve um problema semelhante. Ele era ótimo em fazer armadilhas de metal, mas ele nunca poderia pegar nada nas armadilhas. Cada um foi reclamar com Orula do seu problema, e Orula sugeriu que fossem individualmente fazer ebbó (uma oferenda) na floresta. Eles se encontraram enquanto iam para o ebbó e começaram a conversar. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis. Logo, eles perceberam que juntos eles poderiam fazer muito mais do que qualquer um deles sozinho. Ochosi podia caçar e matar animais para se alimentar, e Ogún poderia usar seu facão para limpar o caminho. Dessa forma, Ochosi poderia alcançar sua presa e dividir a comida com Ogún. Isso explica porque Ochosi e Ogún são inseparáveis.

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Símbolo de Ochosi

Ochosi é um dos quatro guerreiros, com Eleguá, Ogún e Osun. Seus dias são segunda, terça ou quarta-feira e o quarto dia de cada mês. O símbolo de Ochosi é uma besta e uma flecha. Suas ferramentas incluem 3 flechas, 3 cães de caça, um pequeno espelho, um pedaço de chifre de veado, um anzol e um bisturi, o que torna sua proteção importante para pessoas em cirurgia. Ele também é dono de todos os tipos de pássaros de caça, como falcões e gaviões, e cuida da vida selvagem em geral. Alguns também dizem que ele é o patrono daqueles que trabalham com cães, e ele faz justiça àqueles que maltratam cães. O eleke para Ochosi é geralmente azul e amarelo, às vezes com contas verdes, corais ou âmbar. Seus números são 3, 4 e 7. Ele é sincretizadona religião católica com São Norberto. Sua festa é dia 6 de junho. Os filhos de Ochosi são rápidos com os pés, têm excelentes reflexos, são aguçados e atenciosos, cheios de iniciativa. Eles adoram mudanças e novas aventuras. Às vezes, desejam vagar, mas normalmente gostam da vida em família e são hospitaleiros com os outros. Os filhos de Ochosi são confiáveis ​​e verdadeiros. Para fazer uma petição a Ochosi por justiça, o requerente deve ter razão. Ou seja, alguém que foi acusado falsamente ou está sendo vitimado por um transgressor pode pedir a intervenção de Ochosi, e Ochosi fará justiça rápida. O ebbó para Ochosi costuma ser deixado na frente da prisão ou do tribunal.

Yemaya, a dona dos mares

 

Yemaya

Yemaya é a grande mãe que vive e governa os mares. A água é essencial para a vida, portanto, sem Yemaya, a vida na terra não seria possível. Embora ela seja maternal e carinhosa, ela também é feroz. Suas punições podem ser terríveis quando ela está indignada, mas ela é justa e perdoadora quando o remorso adequado é mostrado. Yemaya é inteligente e corajosa. Quando ela vai para a guerra em nome de seus filhos, ela empunha um facão com perícia e ninguém pode derrotá-la. Seu eleke é feito de contas de cristal transparentes alternadas com as azuis royal, em um padrão de sete, que é o número dela. Seu dia da semana é sábado, e suas cores são azul e branco. Tradicionalmente ela usa um vestido longo e esvoaçante, cingido por um cinto largo, com uma saia rodada feita de babados azuis e brancos, que representam as ondas do oceano. Ela gosta do perfume de verbena. Como mãe, ela é sábia e virtuosa, mas gosta de se divertir e de dançar. Quando ela dança, ela começa lenta e graciosamente, mas conforme ela gira e move suas saias para refletir o ritmo das ondas, ela ganha velocidade e intensidade, mostrando seu imenso poder. 

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Yemaya

Filhos de Yemaya Os filhos de Yemaya tendem a ser mulheres independentes e obstinadas que sabem o que querem e como consegui-lo. Eles se preocupam sinceramente com outras pessoas e podem ver perspectivas diferentes. As filhas de Yemaya são domésticas e protetoras com seus filhos. Geralmente, eles são calmos e não perdem a paciência facilmente, mas seu temperamento é terrível quando estoura. Às vezes, eles podem parecer um pouco arrogantes, mas apenas porque levam a sério seu papel na vida. Eles são maternal por natureza e são dedicados aos filhos, mas a amizade às vezes é difícil para eles. Eles colocam seus amigos à prova, para ver o quão leais eles são. Eles também são facilmente ofendidos por qualquer pessoa que não tenha o devido respeito por eles. Eles nunca esquecem um desprezo, embora o perdoem. Eles adoram luxo e belos cenários, e o dinheiro geralmente vem fácil para eles. Eles são sensuais, mas de uma forma tranquila. O bem-estar emocional é o mais importante para eles. Os filhos de Yemaya são sempre justos, mas tendem a seguir estritamente as regras, fazendo o que é esperado. Eles têm um profundo respeito pelas hierarquias sociais e gostam que todos conheçam o seu lugar. Na religião católica, Yemaya ésincretizado com a Virgem de Regla, um ajuste natural para ela, pois a Virgem Maria também é uma figura materna. Seu dia de festa é 7 de setembro.

Atributos de Yemaya

Sopera de Yemaya

Yemaya é tradicionalmente mantida em uma sopera de porcelana com flores azuis (terrina de sopa) cheia de água. Ela gosta de conchas, peixes, redes, cavalos-marinhos, âncoras e tudo relacionado com o mar. Ela também é associada a estrelas e lua cheia, patos e pavões. Yemaya controla a parte do mar que os humanos podem conhecer, mas as profundezas mais profundas dos oceanos pertencem a outro Oricha, Olokun. Olokun é insondável e potencialmente perigoso, porque nenhum ser vivo pode retornar do reino de Olokun. O reino de Yemaya é a parte do oceano onde existem plantas, peixes e outras formas de vida marinha que os humanos podem usar como alimento. Ela está associada às forças criativas e nutritivas do mar.

Yemaya é muito boa em adivinhação e, de fato, ela aprendeu a fazer consultas escondendo-se atrás da porta e espionando seu marido, Orula, como ele fazia consultas para clientes com a epuele (cadeia de adivinhação usada pelos babalawos). As mulheres não deveriam usar epuele ou fazer adivinhações, mas Yemaya era tão boa nisso que Orula fez um pacto com ela e disse-lhe que ela poderia usar o dilogún (conchas de cauri) para adivinhar. É daí que vem o costume de usar as conchas dilogún. Santeros e Santeras fazem consultas com os búzios, enquanto os Babalawos (sacerdotes de Orula) usam a corrente de epuele. Patakis nos contam que Yemaya é filha de Olokun, ela foi esposa em diferentes épocas de Obatalá, Orula, Agayú, Babalú Aye, Orisha Oko, e em algumas histórias, Ogún. Ela é geralmente considerada a irmã mais velha de Ochún, e ela ' s a mãe (ou mãe adotiva) de quase todos os Orichas principais. Yemaya é a patrona das mulheres grávidas. Ela também atua como uma mãe espiritual para todos aqueles que se sentem perdidos e solitários. Ela sempre vai ouvir e oferecer amor materno a qualquer pessoa que precise de uma mãe 

Ochún, a Rainha dos Rios

 

Ochún e Yemayá

Ochún (Oshún) é o mais jovem de todos os Orichás, de acordo com a maioria dos patakís (histórias sagradas). Quando Olodumare terminou de criar a terra, ele se recostou e contemplou seu trabalho. Ele percebeu que algo estava faltando: doçura e amor, as duas coisas que fariam a vida valer a pena. Então, ele criou Ochún e a enviou à terra para cultivar essas qualidades nos outros. Ochún é o Orichá do amor, e seu poder sedutor e sensual encapsula o ideal feminino. Na natureza, ela governa os rios. Originalmente, todas as águas da terra pertenciam a Yemayá, que é a irmã mais velha de Ochún (ou, em algumas histórias, sua mãe). Mas um dia, quando Ogún perseguia Ochún com veemência pelos campos e florestas, o jovem Orichá caiu no rio e foi arrastado por redemoinhos. Yemayá tomou Ochún sob sua proteção, e deu os rios a ela para que ela pudesse ter seu próprio reino. A partir daí, os rios pertenceram a Ochún e o oceano a Yemayá.

Yemayá e Ochún têm um relacionamento próximo e muitas vezes trabalham juntos, especialmente em questões relacionadas ao romance, casamento e maternidade. Yemayá é um tipo maduro e maternal que cuida das crianças e protege os bebês no útero. Ochún é o Orichá sedutor e sensual que cuida para que os bebês sejam concebidos. Ela inspira amor sexual e promove a fertilidade. Uma vez que seu trabalho é feito, ela geralmente perde o interesse e entrega a criação do filho para sua irmã mais materna.  

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Características de Ochún

Ochún

Ochún é considerada a mais bela das fêmeas de Orichás. Ela exibe todas as características associadas à água doce corrente: ela é viva, faiscante, vivaz, refrescante. Ninguém pode resistir a sua risada sedutora, sua dança graciosa e seus lábios com gosto de mel. Ela tem uma figura feminina exuberante com quadris cheios, o que sugere erotismo e fertilidade. Ela adora sedas, perfumes (especialmente vetiver e sândalo), leques e espelhos, todos os tipos de joias (especialmente coral e âmbar, ouro e latão), ela usa braceletes de ouro que tilintam sedutoramente quando ela se move e sua guloseima favorita é mel. Sua flor favorita é o girassol. Embora seja jovem e às vezes pareça frívola, ela é uma Orichá muito poderosa. Em muitos casos, onde outros Orichás falham, Ochún triunfa,

As cores de Ochún são amarelo e ouro, seu número é 5 (e múltiplos de 5). Seu dia da semana é sábado. Ela é sincretizadacom a Virgem da Caridad de Cobre, que é a padroeira de Cuba. Isso torna Ochún especialmente querido pelos cubanos, que celebram sua festa de 8 de setembro como um feriado importante. Tanto o pavão quanto o abutre são seus símbolos. Um patakí explica que Ochún na forma de um pavão voou ao céu para falar com Olofi sobre um problema que os Orichás estavam tendo na terra. Ninguém mais foi corajoso o suficiente para fazer isso, porque sabiam que Olorún (o sol) os queimaria até ficar crocante. Quando o pavão voou mais perto do sol, suas penas foram carbonizadas, sua beleza se perdeu e, quando chegou a Olofi, não parecia mais um pavão, mas sim um abutre. Olofi, que é onisciente, entendeu o que Ochún havia feito e a recompensou por sua bravura e falta de interesse pessoal fazendo dela uma de suas Orichás favoritas.  

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A Virgem de Caridad del Cobre

Ochún é amiga íntima de Eleguá, que a apóia em todos os seus esforços. Ela é a esposa favorita de Changó, mas seu poder não depende dele. Ela é uma importante Orichá por direito próprio e teve outros maridos, incluindo Orula (Orúnmila), Ogún e alguns dizem Ochosi. A maioria dos patakis diz que Obatalá é o pai dela. Ochún é irmã de Obá e Oyá; as três irmãs foram em épocas diferentes esposas de Changó. Por causa de sua estreita associação com Orula, o mestre adivinho, ela é uma amiga particular dos Babalawos, que são os sacerdotes de Orula. Ochún também tem talento como adivinha, e seus filhos são bons em arremessar e interpretar dilogún (conchas de cauri). Com Inle, a médica dos Orichás, ela aprendeu sobre cura.   Ochún pode ser o Orichá na cabeça de um homem ou de uma mulher, então ela tem filhos e filhas na religião. Seus filhos são como ela, animados e alegres, divertidos de se conviver, mas também podem ser muito obstinados e preocupados com a escalada social. Eles se adornam com joias finas, perfumes e roupas. Eles são sensuais, mas se preocupam em criar um escândalo público, porque tendem a se importar muito com o que os outros dizem. Eles gostam de se cercar de coisas bonitas. Ochún nos lembra que devemos ter prazer em nossas vidas para que nossas vidas realmente valham a pena.

Outras características de Ochún

Ochún

Embora Ochún pareça ao mundo uma jovem feliz e despreocupada, sua vida nem sempre foi fácil. Ela sofreu muitos infortúnios e, no fundo, às vezes é melancólica e triste. Ela pode ser petulante e exigente quando seus caprichos não são atendidos, e pode ser vingativa quando contrariada. Ela usa vestidos longos de cetim amarelo bem apertados na cintura, às vezes com sinos tilintando na bainha. Ela mora em uma sopera (terrina de sopa) de porcelana amarela cheia de água do rio. Seu eleke (colar sagrado) é feito de 5 contas amarelas alternadas com 5 contas de cor âmbar, às vezes com um pouco de vermelho ou verde trabalhado no design. Seus alimentos favoritos são mel, laranja, arroz amarelo, todos os tipos de doces, camarão e lagostim do rio, peixes do rio, espinafre, acelga, salsa, batata doce, abóbora e abóbora.ochinchin . Ochún ajuda com problemas de fertilidade e protege contra doenças na parte inferior do estômago e intestinos, problemas nos órgãos reprodutivos femininos, hemorragias e problemas relacionados ao sangue. Algumas pessoas chamam Ochún Yalorde, que significa rainha.

A História de La Virgen de la Caridad de Cobre

 No início do século 16, missionários espanhóis foram a Cuba para evangelizar os indígenas e convertê-los ao catolicismo. Cuba tinha muito pouco ouro e prata em comparação com lugares como México e Peru, mas mesmo assim era uma valiosa colônia da Espanha por causa de sua localização estratégica como ponto de parada para os navios que navegavam entre a Espanha e o novo mundo. Cuba também tinha terras férteis que se prestavam ao pastoreio de gado e à agricultura. Eram negócios lucrativos porque forneciam aos marinheiros alimentos para a longa viagem oceânica.

Na parte oriental da ilha, a Baía de Nipe era uma importante fonte de sal usado na cura de carnes. Por volta do ano de 1612, três meninos estavam reunindo sal e a Virgem apareceu para eles em uma visão. Por tradição, eles são chamados de "Três Johns" (los tres Juanes), embora os registros mostrem que um deles se chamava Rodrigo. Dois eram irmãos (Juan e Rodrigo de Hoyos) de ascendência indígena e um (Juan Moreno) era afro-cubano. Eles tinham provavelmente cerca de 10 anos na época. Já velho, Juan Moreno fez um relato do ocorrido. Segundo ele, eles estavam em um pequeno barco e viram algo branco aparecer por cima das ondas. Ao se aproximarem, viram que era a figura da Virgem Maria, carregando o Menino Jesus nos braços. Eles notaram que suas roupas não estavam molhadas, e ela estava de pé sobre uma placa de madeira que dizia "Eu sou a Virgem da Caridade." Os meninos voltaram para a costa e relataram o que viram ao supervisor das minas de cobre naquela área. Após investigação, eles descobriram que os meninos tinham visto uma estátua da Virgem; o administrador das minas pediu que um santuário fosse construído em sua homenagem, e ela foi instalada lá. Mas, segundo a história, a estátua da Virgem foi desaparecendo e reaparecendo naquele local, mesmo com as portas trancadas. o administrador das minas pediu que um santuário fosse construído em sua homenagem, e ela foi instalada lá. Mas, segundo a história, a estátua da Virgem foi desaparecendo e reaparecendo naquele local, mesmo com as portas trancadas. o administrador das minas pediu que um santuário fosse construído em sua homenagem, e ela foi instalada lá. Mas, segundo a história, a estátua da Virgem foi desaparecendo e reaparecendo naquele local, mesmo com as portas trancadas. 

As pessoas que moravam nas proximidades decidiram que a Virgem queria ser transferida para outro lugar, então a colocaram no Templo Parroquial del Cobre perto de Santiago de Cuba. A partir de então, ela se tornou conhecida como La Virgen de la Caridad del Cobre. Mas, ela não estava feliz lá, também. Ela continuou desaparecendo e aparecendo, então as pessoas decidiram que ela queria estar nas montanhas de Sierra Maestra. Isso coincidiu com outra visão da Virgem, que aconteceu na encosta da montanha perto das minas de cobre. Uma jovem chamada Apolônia afirmou que viu a Virgem lá enquanto colhia flores. Embora nem todos tenham acreditado na menina, eles decidiram que seria melhor mover a estátua da Virgem para lá. Este se tornou seu local de descanso final, onde seu santuário é encontrado hoje, embora com o tempo, o santuário tenha sido expandido para acomodar mais pessoas. Ela foi transferida para o santuário maior em 8 de setembro de 1927. Cerca de dez anos antes, veteranos da guerra de independência cubana pediram ao Papa que nomeasse a Virgem de Caridad del Cobre como Padroeira de Cuba. Ele assinou os documentos em 1916, e 8 de setembro foi reconhecido como seu dia de festa oficial. Em 1977, seu santuário foi elevado à categoria de Basílica pelo Papa Paulo VI.

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La Caridad del Cobre: ​​Padroeira de Cuba

La Caridad del Cobre em seu santuário

História e lenda se misturam na história da Virgen de la Caridad del Cobre. Por exemplo, algumas pessoas dizem que os Tres Juanes eram pescadores e a Virgem apareceu para salvá-los de uma terrível tempestade no mar. Segundo registros oficiais, a estátua da Virgem da Caridade foi esculpida em Toledo, na Espanha, por ordem de um capitão que desejava construir um santuário onde seus soldados pudessem rezar pela proteção da Virgem contra os ataques de piratas ingleses na costa de Cuba. Algumas pessoas dizem que o navio que carregava a estátua naufragou em um recife de coral no Caribe e que a estátua flutuou para Cuba. Eles afirmam que várias vezes os oficiais da igreja tentaram devolver a estátua à Espanha, mas todas as vezes algo inesperado aconteceu e a estátua voltou para Cuba. Eles interpretaram isso como um sinal de que ela queria ficar em Cuba, o que explica por que os cubanos sentem uma ligação especial por ela. Os cubanos se referem a ela carinhosamente como "Cachita". Quando Ernest Hemingway ganhou o Prêmio Nobel de Literatura, ele deu o metal para ela para mostrar seu amor por Cuba.  

Oyá Yansá é dona dos ventos

 Oyá Yansá é dona dos ventos e das tempestades e traz mudanças, desejadas ou não, para a vida dos humanos. Ela é a mais feroz das Orichás fêmeas e luta lado a lado com Changó em muitas batalhas. Ela vai para a batalha com duas espadas e, como Changó, também usa relâmpagos para derrubar seus inimigos. Ela guarda os portões do cemitério, certificando-se de que os limites entre a vida e a morte são respeitados. Ela costuma usar uma máscara porque gosta de proteger sua privacidade. Oyá passa o tempo com Oba e Yewá, orichás fêmeas que moram dentro do cemitério, mas Changó é seu companheiro preferido. Os patakís (histórias sagradas) dizem que Oyá era casado com Ogún, mas Changó a seduziu e levou-a embora para morar com ele. Changó fez muitos inimigos porque estava sempre seduzindo outras esposas de Orichá. Uma noite, enquanto ele dançava em uma festa, alguns de seus inimigos o trancaram dentro de uma prisão e jogaram a chave fora. Oyá se perguntou por que ele não voltou para casa, mas em uma visão ela viu que ele estava sendo mantido prisioneiro. Ela convocou uma terrível tempestade e um raio quebrou as grades da prisão onde Changó estava detido. Oyá veio correndo com as rajadas da tempestade e o resgatou. Desde aquele dia, Changó respeita suas habilidades como guerreira. Embora ele não seja fiel a ela como marido, ele nunca a contraria em batalha. O exército de Oyá é formado por egun (espíritos dos mortos), e ela usa ventos violentos para soprar tudo em seu caminho. Geralmente se diz que Oyá é filha de Obatalá e Yemú (Yembó). Yemayá e Ochún seriam suas irmãs. Às vezes, Oya é chamado pelo nome de Yansa. alguns de seus inimigos o trancaram dentro de uma prisão e jogaram a chave fora. Oyá se perguntou por que ele não voltou para casa, mas em uma visão ela viu que ele estava sendo mantido prisioneiro. Ela convocou uma terrível tempestade e um raio quebrou as grades da prisão onde Changó estava detido. Oyá veio correndo com as rajadas da tempestade e o resgatou. Desde aquele dia, Changó respeita suas habilidades como guerreira. Embora ele não seja fiel a ela como marido, ele nunca a contraria em batalha. O exército de Oyá é formado por egun (espíritos dos mortos), e ela usa ventos violentos para soprar tudo em seu caminho. Geralmente se diz que Oyá é filha de Obatalá e Yemú (Yembó). Yemayá e Ochún seriam suas irmãs. Às vezes, Oya é chamado pelo nome de Yansa. alguns de seus inimigos o trancaram dentro de uma prisão e jogaram a chave fora. Oyá se perguntou por que ele não voltou para casa, mas em uma visão ela viu que ele estava sendo mantido prisioneiro. Ela convocou uma terrível tempestade e um raio quebrou as grades da prisão onde Changó estava detido. Oyá veio correndo com as rajadas da tempestade e o resgatou. Desde aquele dia, Changó respeita suas habilidades como guerreira. Embora ele não seja fiel a ela como marido, ele nunca a contraria em batalha. O exército de Oyá é formado por egun (espíritos dos mortos), e ela usa ventos violentos para soprar tudo em seu caminho. Geralmente se diz que Oyá é filha de Obatalá e Yemú (Yembó). Yemayá e Ochún seriam suas irmãs. Às vezes, Oya é chamado pelo nome de Yansa. mas em uma visão ela viu que ele estava sendo mantido prisioneiro. Ela convocou uma terrível tempestade e um raio quebrou as grades da prisão onde Changó estava detido. Oyá veio correndo com as rajadas da tempestade e o resgatou. Desde aquele dia, Changó respeita suas habilidades como guerreira. Embora ele não seja fiel a ela como marido, ele nunca a contraria em batalha. O exército de Oyá é formado por egun (espíritos dos mortos), e ela usa ventos violentos para soprar tudo em seu caminho. Geralmente se diz que Oyá é filha de Obatalá e Yemú (Yembó). Yemayá e Ochún seriam suas irmãs. Às vezes, Oya é chamado pelo nome de Yansa. mas em uma visão ela viu que ele estava sendo mantido prisioneiro. Ela convocou uma terrível tempestade e um raio quebrou as grades da prisão onde Changó estava detido. Oyá veio correndo com as rajadas da 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Características de Oya Oyá usa saia rodada composta por nove peças de tecido de cores diferentes. Geralmente é coberto por uma saia feita de fibras de palmeira secas. Seus movimentos tendem a ser abruptos e violentos, então suas saias voam ao redor dela quando ela se move. Acredita-se que os tornados sejam causados ​​pelas saias de Oyá que giram enquanto ela dança. Oyá pode usar qualquer cor exceto preto. Ela vive em uma sopera (terrina de sopa) de porcelana, que pode ter nove cores diferentes ou uma variação de tons escuros de vinho e marrom. Seu número é 9 e seu metal é cobre, então seus iniciados costumam usar 9 pulseiras de cobre em sua homenagem. Seus alimentos favoritos são arroz branco com berinjela e feijão fradinho cozido e moldado em bolinhas. Ela também gosta de uvas. Para chamá-la, seus seguidores sacodem a grande vagem que cai da árvore framboyán, que ecoa o som de um trovão. Como sua roupa contém nove cores, há quem diga que o arco-íris, que também é feito de tons diversos, é de Oyá. Ela é a protetora do mercado, um símbolo de transição e mudança no mundo humano. As ofertas para Oyá geralmente são deixadas no mercado.

Oyá

Outras características de Oyá

Iruke de Oya

Oyá dança com um iruke negro (um chicote feito da cauda de um cavalo), que ela balança rapidamente sobre a cabeça para representar o vento. Seus passos de dança são muito rápidos e frenéticos fazendo-a parecer um turbilhão enquanto se move. Seu eleke (colar de contas) é feito de contas alternadas de vermelho escuro e marrom escuro com pontos pretos ou brancos. Outras linhagens usam contas coloridas de lavanda com listras amarelas ou contas pretas e brancas alternadas. O dia da semana de Oyá é sexta-feira, dia em que ela pune quem a desrespeita. Ela é sincretizadana religião católica com a Virgem da Candelária, a Virgem do Carmen, e em algumas partes de Cuba com Santa Teresa de Jesús. Em Cuba, sua festa é normalmente celebrada no dia 2 de fevereiro, que é a festa da Candelária. Oyá inspira medo, mas ela se levanta e protege quem a respeita. Ela traz purificação para nossas vidas ao soprar para longe todas as coisas que não nos servem mais e permitir que novos ventos soprem em coisas novas. Seus filhos geralmente são muito poderosos e fortes. Quando estão felizes, são calmos e gentis como uma brisa, mas podem se tornar violentos e dominadores quando as coisas não acontecem como desejam. Por serem capazes de lealdade profunda, são bons maridos e esposas, mas são ciumentos. Não gostam de ficar trancados em casa, porque se entediam facilmente.  

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