terça-feira, 28 de janeiro de 2020

Oloddumare

Oloddumare

Oloddumare é na religião iorubá o único Deus, supremo, onipotente e criador de tudo o que existe. Seu nome vem de Yorùbá Olòdúmàré, que significa (Senhor a quem nosso destino eterno vai). Olodumare é a manifestação material e espiritual de tudo o que existe. Não está em contato direto com os homens, mas através de sua outra forma, Olorún (diretamente) ou Olofin (indiretamente). Ele não assenta, não é oferecido nem possui colares.

Os iorubas o representam em um güiro com duas metades, a superior os estados astrais elevados e a inferior a terra. Cada vez que seu nome é mencionado, ele deve tocar o chão e beijar a impressão digital dos dedos.

Os iorubas não têm estátuas ou altares para representar o deus Olodumare. Olodumare é considerado o Ser Supremo Onipotente e Primordial, autor dos destinos de todo ser vivo, pai de todos os orixás e da vida. Todos nós podemos experimentar a presença de Deus de uma maneira diferente, e é por isso que ela não tem emblemas ou sinais para representá-la.

Na regra cubana de Ifa-Osha, o Ser Supremo é puro e, portanto, a cor branca está associada. Dessa forma, um círculo pode ser desenhado, com cinza ou efun (casca) e dentro do círculo pode haver um símbolo da eternidade, ou eles podem espalhar a água como libação e, no centro, colocar uma noz de cola ou algodão. Isso feito e orado é contado a Olodumare.

Abaixo estão outros nomes usados ​​para descrever o Ser Supremo na Religião Yoruba.
Eledá:

Esta palavra significa Criador, seu nome indica que o Ser Supremo é responsável por toda a criação, bem como pela própria existência e pela fonte de todas as coisas.
Alaayé:

É o poder vital. O sempre vivo ser supremo, como concebido pelos iorubás, está sempre vivo ou eterno. Ele nunca morreu É por isso que as pessoas dizem: "A kì ígbó ikú". (Nunca ouvimos falar da morte de Olodumare).

Eu escolhi:

O dono da vida. Indica que todos os seres vivos devem respirar a ele. Quando o Elemii respira um ser vivo, esse ser morre. Portanto, olhando para o futuro, os iorubás acrescentam uma abordagem. "Bí émlémìí kò ba. Gbá, emi yóòše èyí tàbí èyìinì." (Se o vencedor da minha vida não aguentar, eu posso fazer isso ou aquilo).

Olofin

Olofin 

Olofin ou Olofi é a terceira manifestação de Olodumare , de ioruba Òlófín (dono do palácio). Seu palácio é o céu e sua corte real, os orixás, Olofin é quem está em contato indireto com os homens através dos orixás, é ele quem dirige e supervisiona o trabalho deles. Nada pode ser alcançado sem a sua mediação, viver aposentado e raramente descer ao mundo como energia.

Olofin é quem distribuiu o ashé para cada orixá (seu relacionamento com as energias da natureza) e tem os segredos da criação. Olofin permitiu que 
Orunla (Orunmila) descesse à terra como profeta, ele pode usar todos os orixás, mas para evitar a morte, ele usa Osun. É recebido em Ifá. Aquele que tem seu fundamento estabelecido não poderá fazer nada sem antes cuidar dele. Seu ashé e contato direto com os homens são reservados para muito poucos padres.
Olofin Patakies:

Quando o mundo era apenas habitado pelos orixás e pelos homens criados por Obbatalá, eles viajavam do céu para a terra sem obstáculos. Um dia, um casal foi ao palácio de Olofin para pedir o ashé da procriação, depois de muito pensar que o criador assentiu, mas com a condição de que a criança não cruzasse os limites de Layé, a Terra. O casamento concordou.

Meses depois, a criança nasceu, aquela que cresceu sob a supervisão de pais que toleravam todos os seus maus sentimentos. Um dia, ele esgueirou-se pelo país e alcançou o espaço de Orun, o Céu. Lá ele zombou dos orixás, fez todo tipo de travessuras e desrespeitou aqueles que o repreendiam.

Olofin, que observou o que estava acontecendo, pegou sua bengala e a jogou com tanta força que Orun foi separado de Layé pela atmosfera que se espalhou entre os dois. A partir daquele dia, os homens perderam a possibilidade de subir ao palácio do Criador.

Quem é Orula?

Quem é Orula?



orula
Orula ou Orunmila é o orixá da adivinhação, o oráculo supremo. Ele é o grande benfeitor da humanidade e seu principal conselheiro. Ele revela o futuro através do segredo de Ifá. Ele também é um grande curandeiro, que ignora seus conselhos pode sofrer os avatares produzidos por Eshu.

Orula representa a sabedoria, inteligência, malícia e astúcia que sobrepõem o mal. Quando 
Olodumare criou o Universo, Orula estava lá como testemunha. É por isso que ele conhece o destino de tudo o que existe. É por isso que ele é chamado eleri-ipin ibikeji Olodumare (Testemunha de toda a criação e o segundo no comando de Olodumare ).

"Orula Eleri IPin
Iré Keji 
Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa Siyan iwi Oduduwa
Aché ishe mini, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboya, Orula Ibosheshé"

Orula é o primeiro profeta da religião de Yoruba, enviado por 
Olodumare para monitorar os nascimentos, mortes e o desenvolvimento de seres humanos e outras espécies. Cartomante e proprietário dos Oráculos por excelência, intérprete de Ifá. Ele esteve na terra como profeta com os 16 ancestrais celestes (os Meyi de Ifá), entre 2000 e 4000 aC. Seu culto vem de Ilé Ifé e seu nome vem de Yorùbá Òrúnmìlà ("Somente o céu sabe quem será salvo"). .

Personifica a sabedoria e a possibilidade de influenciar o destino, mesmo que seja o mais adverso. Aqueles que não seguem o conselho de Orula, sejam homens ou orixás, podem ser vítimas dos Osogbos enviados por 
Eshu . Inseparável de Shango , que deu à permissão de Olofin o dom da adivinhação e Eshu, seu fiel aliado. Orula forma uma trindade importante com Olofin e Oddúa (Oduduwa). Somente aqueles escolhidos por ele podem entrar em seu culto através da "mão de Orula" (Awo Fa Ka) para homens e Iko Fá Fun, para mulheres, que são consideradas mulheres de Orula e recebem o nome de Apetebí, sendo esta a consagração mais importante que uma mulher recebe no culto de Orula. No caso dos homens, eles podem chegar se Orula assim decidir ser sacerdote, caso em que são chamados de Babalawo.

Orula tem o conhecimento das coisas secretas do ser humano e da natureza, bem como o conhecimento acumulado sobre a história da humanidade. No nível humano, representa as espiritualidades de todos os Awó ou Orula falecidos. Ele é o reitor de Orixá e intérprete do Odun do Oráculo de Ifá. Não se assenta na cabeça e apenas se comunica através do seu oráculo. Ele tem o privilégio de conhecer o princípio e a origem de todas as coisas, incluindo os Oshas e Orishas. Deixe o homem conhecer seu futuro e influenciá-lo. Está intimamente relacionado a Eshu e Osun.

Orula está presente no momento em que o espírito que personifica um indivíduo está escolhendo seu destino. Representa segurança, apoio e conforto diante da incerteza da vida. Com sua ajuda, tudo é possível. Seus padres poderiam ser os mais bem organizados, os mais místicos e os mais sábios. Eshu é seu assistente. O sacerdócio da Orisha Orula existe no mesmo conceito em que o sacerdócio pode existir para outros Oshas e Orishas, ​​com a diferença de que é exclusivo para homens e dentro deles para pessoas que não caem em transe. As mulheres podem alcançar a consagração de Iko fa fún ou Orula e têm o privilégio de serem ouvidas com mais precisão do que os homens; as mulheres que são Apetebí Ayafá são as verdadeiras donas da fundação de Ifá do sacerdote que freqüentam. Seus padres não podem cavalgar,

Suas cores são verde e amarelo. No sincretismo, ele é comparado a San Francisco de Asís (4 de outubro). Cumprimenta Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!

Família Orula.


Filho dos pais celestiais Orokó e Alayerú. Na terra, ele era filho de Obbatala e Yemú. Marido de Oshun e Yemaya .

Diloggun em Orula.


Ele fala na diloggun para Irozo (4), Obbara (6) e Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) e Merindiloggún (16).

Ferramentas Orula.



orula terrinaSeu receptáculo é composto por duas metades de güiro que representam o céu e a terra, que podem entrar em um bastão de madeira.

Seus atributos são duas mãos de Ikines, um otá, uma tábua de cedro, o tabuleiro (Opón Ifá ou Até Ifá), um chifre esculpido (Irofá), um Iruke (rabo de boi), o okpele ou rosário de Ifá, a Yefa. Poeira Orula, uma escova para limpar a prancha, uma identificação, a coleira e a marreta.

Seus Elekes são feitos alternando contas verdes e amarelas.


Objetos de poder Orunla.


O quadro Ifa, usado como instrumento de percussão em algumas cerimônias. Também um objeto feito com crina de cavalo chamado iruke, que é usado para afastar o mal.

Ofertas para Orula.


Você é oferecido inhame, coco, manjericão branco, etc. Chiva, frango preto, pombo e veado são imolados. Suas ovelhas são azeitona, aguinaldo roxo, manjericão, arábica, altea, arado, acediana, videira de macarrão, colônia, copey, casca de coco, galan à noite, paraíso, Ceiba, inhame, etc.

Orula dança.


Ele não tem dança específica, pois não desce, as danças são realizadas em sua homenagem.

Atenção para Orula.


Orula deve ir em um lugar alto na casa. Para participar de Orunla, isso deve ser feito a cada lua nova, a manteiga de corojo é manchada na mão esquerda e o mel na direita, eles esfregam as mãos e passam a mão para Orula (os ikines ou sementes duas a duas). Enquanto isso estiver sendo feito, duas velas serão acesas. E ele é perguntado enquanto você respira, você pede firmeza e que sua mente tem sabedoria para seguir os caminhos certos. Você coloca flores finas, frutas frescas, doces finos, amendoins, inhame, coco, tudo em números pares. Participar é sugerido antes de tomar banho para estar limpo.

Características do Omo Orula.


Pessoas calmas, sábias, desapegadas e generosas. Guias espirituais por excelência, com uma intuição especial. Por causa de sua natureza espiritual e pacífica, eles tendem a buscar paz e crescimento internos.

Orula Patakies.


Quando Obbatalá concluiu a criação do primeiro homem, Olofin convocou todos os orixás para estarem presentes na cerimônia de dar-lhe o fôlego vital. Todos se ajoelharam e inclinaram a cabeça naquele momento sagrado, apenas Orunla, a quem Olofin levou como assistente por sua reputação e seriedade e sabedoria, pôde ver como Olofin colocou Eledá em Orí.

Após a cerimônia em que comemoraram o evento, Olofin decidiu: "Somente Orunla testemunhou a ação que tomei; portanto, quando o homem quiser conhecer seu Eledá, ele ficará encarregado de comunicá-lo".

Quem é Ossain:

Quem é Ossain:

Ossain é um orixá, ele governa a natureza e é a própria natureza. No ser humano, está na parte esquerda do corpo. Com o conhecimento de Ossain, a vida é salva e fortalecida para a guerra, a morte se afasta. Ele é médico, dono e sábio de todos os segredos da natureza. Ele conhece todas as plantas, animais e minerais. Ele é um cartomante Orisha.

Todos os Oshas e Orishas têm um Ossain, assim como os Odun do Oráculo de Ifá e as circunstâncias da vida. Você precisa contar com ele para qualquer consagração, pois nesses casos você sempre deve usar ervas e plantas. Seus filhos são chamados Adajunshe.

Ossain ou Ozain é o dono absoluto da montanha e a vegetação que ali se encontra, um caçador de celibatários e um grande conhecedor das propriedades mágicas das ervas, por isso é a energia da farmacopeia. Ele se refugia no meio da montanha, onde mora sozinho. Ele tem apenas um olho, uma perna, um braço, uma orelha grande e uma orelha pequena que ele ouve. Seu culto vem de Takua, Yesá e Òyó.

Não é feito diretamente na cabeça, seu culto é exclusivo dos Babalawós e os Oloshas o recebem, mas não o entregam. Aqueles que juram em Ossain são chamados de Ossainistas e devem conhecer todas as propriedades dos Ovelhas e os cânticos sagrados usados ​​para fazer onniers no Yoko Osha. É uma das energias mais importantes do Osha, porque está presente no Yoko Osha, Ebbós, refeições do
Orixá ou apenas ao lavar colares.

Ossainistas podem ser de ambos os sexos, mas as mulheres devem esperar até a menopausa para recebê-la e participar de suas cerimônias. Ele é quem guarda os tambores Batá. Ossain é quem recebe o ashé de 
Orula . Seu nome completo é Ossain Aguenegui Aguaddo e Kurí Kurí, embora ele também seja conhecido como Ossain Agguchuiye. Grande amigo de Oggún e Oshosi por seu relacionamento com a floresta.

Sua cor é verde. Seu número é 7 e seus múltiplos. 
Saudações Ashé Ossain, moguayé!

Família Ossain:

É Igbamole e veio ao mundo por mandato de Olodumare . Casais não são conhecidos, mas têm grande afinidade com Oshun e Shango, cujo padrinho é.
Diloggun em Ossain:

Ele fala no diloggun para Obbara-Oddí (6-7) e Oddí-Obbara (7-6).
Ferramentas Ossain:

Seu receptáculo é um pingente de güiro com quatro penas, carapaça de Jicotea e potes de barro, contendo indistintamente três pedras da montanha. Ele mora com Shango e come tudo o que come. Seu principal atributo é o Marimbó feito com macios guias de palmeiras ou o centro deles. Entre suas acusações secretas, temos terra dos quatro cantos, de bibijagüero (ninho de vespa negra) e da casa, poeira de todas as varas duras e cabeças de galo, codorna, jicotea, pássaros que falam e tojosa, limalhas de vários metais , precipitado, flagelo, quatro ganchos, bibijaguas, moedas de prata, ouro, água do rio, poços, nascentes, córregos, mar, etc. Se o Ossain fosse de Yemayá, usaria penas de galo e pedras do mar.
Ofertas para Ossain:

Você é oferecido tabaco. Seus Elekes são feitos de contas verdes. Cabra, jicotea, galo e pássaros falantes são imolados. Sua ovelha é toda a montanha e todos os gravetos.
Estradas de Ossain:

Seus caminhos são:
Características do Omo Ossain:

Eles são equilibrados e maduros. Sua percepção da vida nunca é dogmática ou convencional, mas realista e pragmática. Eles não permitem que suas emoções influenciem seu julgamento preciso de homens e eventos.
Ossain Patakies:

Oyá, que conhecia o güiro mágico que falava e previa o futuro, elaborou o plano para levá-lo embora na companhia de Shango, que observava a entrada da floresta enquanto Oyá procedia ao roubo. Oyá o intoxicou deixando-o conhaque, que é muito apreciado por este orixá. Ele bebeu tanto que caiu em um cobertor de ervas à sombra de Iroko, o sagrado Ceiba. Enquanto Oyá procurava o güiro, Ossain acorda e, quando vê a mulher bonita e não resiste, ele corre. Oyá começa a gritar, pedindo ajuda a Shango. Ao ouvir a voz de sua esposa, Shango lança um raio em Ossain, que puxa seu braço; Ele tenta correr para uma cabana na qual guardava todas as suas ferramentas agrícolas, mas Shango lança outra viga que bate em sua perna. No momento em que se esconderia, Oggún, que passava procurando por seu amigo Ossaín, Veja a situação, construa um para-raios, não apenas para se livrar das pedras de raio que Shango jogou para a direita e para a esquerda, mas para proteger o pobre Ossain, que em um momento de descuido e da ira de Shango perde um olho. Assim, escondido em seu mundo da natureza, Ossaín consegue proteger seu guiro mágico; ele e Oggún, que o acompanham tanto em seus momentos difíceis e também gostam das florestas, tornam-se amigos inseparáveis ​​e os dois, em perfeita harmonia, cuidam das maravilhosas propriedades de ervas, árvores, galhos e tudo verde que vive da terra sábia deste planeta. escondido em seu mundo da natureza, Ossaín consegue proteger seu guiro mágico; ele e Oggún, que o acompanha tanto em seus momentos difíceis e que também gosta das florestas, tornam-se amigos inseparáveis ​​e os dois, em perfeita harmonia, cuidam das maravilhosas propriedades de ervas, árvores, galhos e tudo verde que vive da terra sábia deste planeta. escondido em seu mundo da natureza, Ossaín consegue proteger seu guiro mágico; ele e Oggún, que o acompanha tanto em seus momentos difíceis e que também gosta das florestas, tornam-se amigos inseparáveis ​​e os dois, em perfeita harmonia, cuidam das maravilhosas propriedades de ervas, árvores, galhos e tudo verde que vive da terra sábia deste planeta.

Outra versão da aparência de Ossain.Ossain declara guerra a Orunmila e começa a lançar feitiços. Orunmila, sem saber quem estava enviando bruxaria, consulta Shango, que lhe ensina um encantamento com doze pedaços de algodão queimado e doze pedras de raio. Quando Orunmila a completa e a invocação começa iluminando os algodões, um poderoso raio atinge a floresta onde estava Ossain, colocando-a entre dois incêndios. Ossain consegue se salvar, mas perde um braço, uma perna e um olho.

Quem é Obba:

Quem é Obba:

Obba é um orixá e representa amor e sacrifício reprimidos pelo ser que se ama, sofre e simboliza a fidelidade conjugal. Está relacionado a lagos e lagoas. Junto com Oyá e Yewa, ele vive em cemitérios e representa guerreiros imprudentes. Ela, diferentemente de Yewá, que vive dentro do caixão, guarda os túmulos.
Obba é o orixá do rio que leva seu nome, originalmente da terra Takua, embora seu culto tenha se espalhado por toda a terra de Òyó e Tapa. Seu nome vem de Yorùbá Òbbá (:bè: sopa - Obá: rei), literalmente "O da sopa do rei". Eles não recebem como guarda orixá seus filhos são transformados em Oshun com Ouro para Obba, pois Orisha de Adimú é recebido com o tempo por seu caráter eremita e emocionalmente instável. Seus otá são 9 claros e em forma plana semelhantes ao contorno de uma orelha.
No sincretismo, ele é comparado com Santa Catalina de Palermino (25 de novembro) e com Santa Rita de Casia (22 de maio). Seu número é 9 e seus múltiplos. Sua cor é rosa ou lilás. Saudações Obba Naní!
Família Obba:

Filha de Obbatala e Yembó, irmã de Oyá e Yewa , amante de Shango , ele tirou a orelha e foi banido, depois foi para a montanha e depois morou sozinho no cemitério. Ele também teve casos com Oggun , a quem deu a bigorna e o ensinou a lutar.
Diloggun em Obba:

Ele fala no diloggun de Eyeunle tonti Oshé (85), Oshé tonti Eyeunle (58), Eyeunle (8) e Osá (9).
Ferramentas Obba:

Seu receptáculo é uma terrina de laje rosa com flores. Seus atributos são bigorna de madeira, punhal, espada, mão de caracol, escudo, duas chaves (uma na terrina e outra na de Oshun), máscara, elmo ou roda dentada, livro, peitoral, duas alças torcidas, orelha, Todo esse cobre. Seus Elekes são feitos com 8 contas rosa, 1 preta, 8 lilás, 1 preta, 8 amarela e 1 preta.
Ofertas para Obba:

Você oferece inhame cru, animais imolados crus e manchados com manteiga de corojo, uvas, ameixas, cascas, manteiga de corojo, etc. Ele é imolado com uma cabra, galinha, pintada e pomba. Suas ovelhas são avelã costeira, uva Caleta, mogno, caobilla, castanha, ameixa e ébano caponero.
Objetos de poder da Obba:

Cinco pulseiras de ouro como Oshun.
Trajes Obba:

Obba está vestido com um vestido rosa ou lilás e a cabeça é coberta com um lenço da mesma cor.
Obba dança:

Obba não pode dançar. Danças são feitas em sua homenagem, uma vez que não desce. Em sua dança, alguém é colocado no centro do círculo de dançarinos com uma máscara, imitando que está sendo açoitado enquanto o coral canta.
Estradas Obba:

Seus caminhos são:
  • Obba Laddé.
  • Obba Olhe.
  • Obba Lubbe.
  • Obba Tolá.
  • Obba Tundé.
  • Obba Omí.
  • Obba Yurú.
  • Obba Labbí.
  • Obba Guirielú.
  • Obba Bomi.
  • Obba Of.
  • Obba Niké.
  • Obba Laiyé.
  • Obba Yeyé.
  • Obba Lasé.
  • Obba Beremi.
  • Obba Suaré.
  • Obba Perfurado.
  • Obba Labaiyé.
  • Obba Olomi.
  • Obba Suemi.
  • Obba Bi.
  • Obba Biolomi.
  • Obba Funmi.
  • Obba Jare.
  • Obba Omiota.
  • Obba Nupe.
  • Obba Odeyi.
  • Obba Funke.
  • Obba Tunese.
Kari-Osha de Obba:

Para coroar este Osha deve ter recebido o guerreiro Orishas antes Então, durante a coroação, os seguintes Oshas e Orishas devem ser recebidos. Elegguá, Oggún, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún, Oyá e Obba.

Características do Omo Obba:

As mulheres são corajosas e incompreendidas, com traços masculinos. Eles passam por experiências sentimentais amargas. Muito ciumento. Eles devem obter triunfos materiais e mulheres para serem profetas feministas e / ou militantes.
Obba Patakies:

O pai de Obba disse que era hora de escolher um marido e que ele tinha que dirigir sua vida, porque seus ensinamentos haviam sido produtivos e que ele queria vê-la feliz. Shango e ela se conheceram e, no momento, havia uma atração, um amor majestoso e profundo. Embora ele morasse com Oyá, uma mulher de personalidade forte muito parecida com a dele, Shangó sabia que os atributos, benefícios e qualidades que Obba traria para o casamento dele tornariam seu próprio reino ainda mais poderoso.

A princípio, sua união foi feliz. Shango deixou suas andanças com Oya e se dedicou inteiramente a Obba. Bondade e tranquilidade foram respiradas em seu palácio. Obba descia todas as manhãs ao rio para encontrar sua irmã Oshún, e os dois contavam seus pequenos segredos, enquanto tomavam banho nas águas doces e cristalinas, com seus peixinhos dourados e cabelos chineses. Às vezes, eram como aparições veladas no arco-íris de cachoeiras.

Oya, de longe, ele os viu e não pôde conter inveja, porque aquela mulher bonita e, além disso, sua irmã, alcançaram o que ela nunca havia alcançado com seus encantos e feitiçarias: casar com Shango. Ele pensou muito em como reconquistar o amor de Shango, que com suas memórias não a deixava em paz. E deitada sob um antigo jagüey, ela teve o sonho fatídico de vingança. Em espírito, ele mudou-se para a morada dos ikú e dos eggun, e, no cemitério do deserto, onde o vento assobiava as copas das árvores e os gritos estridentes das aves de rapina eram ouvidos, Oyá encontrou a solução para reconquistar O amor perdeu e descansou pela primeira vez em muitos dias.
Na manhã seguinte, ele foi encontrar suas irmãs no rio; Ele conversou e se divertiu com eles, e conquistou a confiança de Obba, tão ingênua e doce. No entanto, ele não enganou Oshún, que, desconfiado, alertou sua irmã sobre o estranho comportamento de Oyá, mas Obba não lhe deu ouvidos. Freqüentemente, Oyá dava a Obba receitas das comidas favoritas de Shangó, que a jovem fazia diligentemente para o marido. Até um dia, quando tudo o que Obba tinha era farinha de milho. Oyá disse: "Não se apresse, você resolverá como eu fiz uma vez. Você corta a orelha, prepara com milho e tempera com todos os tipos de ervas". Naquele dia, Oyá usava um cachecol de nove cores que cobria seus ouvidos. Para Obba, parecia muito estranho, mas, com vontade de agradar ao homem, apressou-se a cortar a orelha e preparou com ela um delicioso caldo de milho. Quando Oyá viu Shango se aproximar, ele se tornou uma faísca. Em sua felicidade sem limites, ele destruiu parte da floresta com seu fogo.

Quando Shangó chegou ao palácio, encontrou a mesa bem servida, com uma profusão de flores vermelhas como sangue. Ele abraçou a esposa e perguntou o que havia para comer, porque isso trouxe uma fome atroz. Obba serviu-lhe o seu prato favorito, que comia com prazer, mas ainda observava a esposa, que ele achava diferente. Quando ele percebeu que Obba estava usando um lenço, que ele nunca usava, porque Shango amava suas longas tranças e cabelos sedosos, ele pediu que ele o tirasse. Quando a viu sem ouvidos, tremeu de raiva, pois ele, perfeito em sua beleza, não consentiu em uma mulher imperfeita ao seu lado. Obba entendeu o engano de Oyá. Shango, atirando fogo nos olhos dele, abraçou-a pela última vez e disse que ela seria sua única esposa de verdade, mas eles não teriam mais relacionamentos.

Obba, envergonhada, mas reina entre as rainhas, visitou seu pai Obbatalá e, enquanto caminhava em direção ao palácio, suas lágrimas brotavam incontrolavelmente, deixando para trás um rio poderoso, que varria tudo em seu caminho, enquanto caía entre pedras e árvores. . Os jagüeyes, os ceibas, as palmeiras e os ácaros se arquearam para saudar as lágrimas derramadas pelo coração rasgado de Obba.

Obbatalá, contemplando Obba agradecendo o que lhe havia concedido com seus dons divinos, entendeu a traição de Oyá e a grande decepção de Obba, que não entendiam as falsidades humanas. Portanto, ele concedeu o que sua filha lhe perguntou: "Quero ir aonde ninguém possa me ver. Quero a paz de espírito dos inexistentes, quero viver com os mortos, com os espíritos, com quem eles não podem me prejudicar. O cemitério será, de agora em diante, minha ilé (casa) ".

Agradeceu novamente ao pai e foi despedir-se de sua irmã Oshún, que recebeu em seu rio embaralhado o afluente das lágrimas de Obba. As duas irmãs se juntaram mais do que nunca, um grande redemoinho formado no qual Obba mudou do mundo dos vivos para o mundo dos mortos, e deixou Oshún, que no futuro seria o único que poderia se comunicar com ela, no comando de seus negócios na terra dos orixás.

Obbatalá, para que Obba pudesse viver em paz em sua nova morada, entregou-lhe uma adaga de aço fino com um cabo de madeira ricamente adornado com ouro, prata e pedras preciosas; um pequeno barco para se mover onde quiser; uma bússola com os quatro pontos cardeais, dos quais seria o proprietário absoluto; um escudo ou escudo como proteção contra todos os males; uma máscara para se esconder atrás dela e evitar ser perturbada; um livro representando seus conhecimentos e ensinamentos, e uma Catalina, símbolo do poder divino. Todos eles eram feitos de madeira de noz-pecã, muito duros, úteis contra todas as maldições e maldições. A partir desse momento, os ancoradouros, feitiçaria e feitiços feitos através de Oshún nunca seriam desencadeados. Obba viveu feliz,