| Babalú-Ayé | |
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Doenças Infecciosas (Varíola, HIV, Epilepsia, Hanseníase), Cura, Doença, Epidemias
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| Membro do Orisha | |
Omolú. Xilogravura por Carybé
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| Outros nomes | Alubaluaye ou Sopona |
| Venerado em | Religião iorubá , Umbanda , Candomblé , Santeria , Vodu haitiano , Catolicismo popular |
| Região | Nigéria , Benin , América Latina |
| Grupo étnico | Ioruba |
Babalú-Ayé (também Omolu , Obaluaye ou Obaluaê ) ( iorubá : Ọbalúayé , lit. 'Pai, Senhor da Terra' [1] ) é um orixá fortemente associado a doenças infecciosas e curas na religião iorubá , incluindo o corpo. , riqueza e posses físicas. Na África Ocidental, ele estava fortemente associado a epidemias de varíola , hanseníase , gripe , ebola e HIV / AIDS . [2] Embora fortemente associado a enfermidade e doença, Babalú-Ayé também é o espírito que cura essas doenças. Temido e amado, Babalú-Ayé às vezes é chamado de "Ira do deus supremo" porque ele pune as pessoas por suas transgressões. [3] As pessoas mantêm Babalú-Ayé em grande respeito e evitam chamar seu nome real, porque não desejam invocar epidemias. [4]
Sua adoração é amplamente associada à própria Terra, e seus santuários são frequentemente separados das áreas comumente percorridas. Suas ferramentas rituais incluem uma vassoura ritual para purificação, [5] um vaso de terracota coberto e conchas abundantes de caubói. [6] Geralmente considerado prejudicado pela doença, ele universalmente aceita grãos como oferendas.
Na África [ editar ]
Yoruba [ editar ]
Venerado pelos iorubas , O̩balúayé é geralmente chamado Shopona e diz ter domínio sobre a Terra e a varíola. Ele exige respeito e até gratidão quando reivindica uma vítima, e assim as pessoas às vezes o homenageiam com o nome de louvor Alápa-dúpé, que significa “quem mata e é agradecido por isso”. [8] Em uma história comumente contada, Shopona era velho e coxo. Ele participou de uma celebração no palácio de Obatala, o pai dos orixás. Quando Shopona tentou dançar, ele tropeçou e caiu. Todos os outros orixás riram dele, e ele, por sua vez, tentou infectá-los com varíola. Obatala o deteve e o levou ao mato, onde vive desde então como um pária. [9]
Fon [ editar ]
Venerado pelos Fon , o espírito é mais comumente chamado Sakpata. Ele é dono da Terra e tem fortes associações com varíola e outras infecções. Sua adoração é muito diversa nas comunidades Fon, onde muitas manifestações distintas do espírito são veneradas. Como os mortos estão enterrados na Terra, a manifestação chamada Avimadye é considerada o chefe dos ancestrais. [10] [11]
Ovelha [ editar ]
Venerado pela Ovelha , há uma figura semelhante com o nome de louvor Anyigbato, que está intimamente associado à doença [12] e aos povos deslocados. [13] Acredita-se que ele vagueie pela terra à noite, vestindo uma roupa de conchas de caramujos; as conchas de caracóis também são uma característica fundamental de seu fetiche. [14]
Na América Latina [ editar ]
Em Santería , Babalú-Ayé está entre os orixás mais populares. [15] Sincretizado com São Lázaro , e considerado particularmente milagroso, Babalú-Ayé é publicamente homenageado com uma peregrinação em 17 de dezembro, quando dezenas de milhares de devotos se reúnem na Igreja e no Leprosório de São Lázaro, em El Rincón, nos arredores de Santiago de las Vegas , Havana . As comunidades de Arará em Cuba e sua diáspora honram o espírito como Asojano. [16] Ambas as tradições usam pano de saco em rituais para evocar sua humildade. O espírito também aparece em Palo como Pata en Llaga.
No candomblé , acredita-se que o rosto de Obaluaiê seja tão marcado por doenças e tão aterrorizante que ele pareça coberto por uma máscara de ráfia que cobre todo o corpo. [17] Ele também se manifesta na Umbanda e Macumba .
Na adivinhação Ifá e Dilogun [ editar ]
Através da adivinhação, ele freqüentemente fala com seus devotos através dos sinais Ifá ( Odu Ifá ) Ojuani Meyi e Irete Meyi, embora, como doença, ele possa se manifestar em qualquer sinal de adivinhação. Na adivinhação cowrie-shell (Dilogun), ele também está fortemente associado ao sinal chamado Metanlá (16 cowries). [18]
Relacionamento com outros orixás [ editar ]
Existem vários relatos, às vezes contraditórios, das relações genealógicas de Babalú-Ayé com outros orixás. Babalú-Ayé é frequentemente considerado o filho de Yemoja e o irmão de Shango . [19] No entanto, algumas linhagens religiosas sustentam que ele é filho de Nana Buluku , enquanto outros afirmam que ele é seu marido. [20] [21] [22]
Algumas linhagens do candomblé relatam mitos que justificam Babalú-Ayé ser filho de Yemoja e Nana Burukú. Nestes mitos, Nana Burukú é a verdadeira mãe de Babalú-Ayé, que o abandona a morrer de exposição na praia, onde ele está muito marcado por caranguejos. Yemoja o descobre lá, o leva sob a proteção dela, cuida dele de volta à saúde e o educa em muitos segredos. [23]
Devido ao seu conhecimento da floresta e ao poder de cura das plantas, Babalú-Ayé está fortemente associado a Osain, o orixá das ervas. Oba Ecun (um oriado em La Regla de Ocha) descreve os dois orixás como dois aspectos de um único ser, [24] enquanto William Bascom observou que alguns conectam os dois através de seu relacionamento mútuo com os espíritos da floresta chamados ijimere . [25]
Temas no culto a Babalú [ editar ]
As narrativas e rituais que carregam informações culturais importantes sobre Babalú-Ayé incluem vários temas recorrentes e inter-relacionados.
- Terra : A adoração de Babalú-Ayé está freqüentemente ligada à própria Terra, e até o nome dele o identifica com a própria Terra. [26]
- Doença e sofrimento : Há muito tempo referido como o "deus da varíola", Babalú-Ayé certamente se liga às doenças do corpo e às mudanças que ela traz. [27] Como Babalú-Ayé pune as pessoas com doenças e as recompensa com saúde, suas histórias e cerimônias frequentemente tratam o corpo como um local central de experiência, tanto para as limitações humanas quanto para o poder divino. Da mesma forma, sua claudicação mítica evoca a idéia de viver em um estado constante de limitação e dor física, enquanto as pessoas o apelam para protegê-las contra doenças.
- A natureza permeável das coisas : nas Américas, os navios Babalú-Ayé sempre têm vários buracos em suas tampas, permitindo a entrada de ofertas, mas também simbolizando a dificuldade de conter completamente a doença. Esses buracos costumam ser explicitamente comparados às feridas que causam bichos na pele do orixá. [28] Essa permeabilidade também aparece no pano de saco e na franja de ráfia chamada mariwó, usada para vestir o orixá.
- Sigilo e Revelação : O contraste entre silêncio e fala, escuridão e luz, e sigilo e revelação permeiam a adoração a Babalú-Ayé. Segundo a tradição, certas coisas devem permanecer secretas para sustentar seu poder ritual ou sua função saudável. Por sua vez, revelações inadequadas levam a doenças e outras manifestações negativas. [29] Por outro lado, a revelação apropriada de informações pode fornecer importantes ensinamentos e orientações.
- Iniquidade e retidão : representado nas narrativas sagradas como transgressor em alguns casos, o próprio Babalú-Ayé é condenado ao exílio por quebrar o contrato social. A dor física da perna coxa se transforma na dor emocional do exílio. Somente depois de passar muito tempo isolado ele volta à sociedade. Em outros contextos, ele é elogiado como o mais justo de todos os orixás. Da mesma forma, ele é freqüentemente chamado de punir a ofensa dos seres humanos. [30]
- Exílio e Movimento : Fortemente associados à floresta e à própria estrada, as principais histórias e cerimônias relacionadas a Babalú-Ayé envolvem o movimento como um antídoto para a estagnação. Nas cerimônias de Lucumí e Arará em Cuba, seu navio é ritualmente movido de um lugar para outro em importantes iniciações. Mas através desse movimento por diferentes espaços, Babalú-Ayé aparece regularmente como uma figura complexa, até mesmo liminar, que une vários reinos. Fortemente associado a ervas poderosas usadas para venenos e panacéias, ele às vezes é associado a Osain e aos poderosos atos de mágicos. Fortemente associado à Terra e aos ancestrais enterrados nela, ele às vezes é ritualmente honrado com os mortos. [31]Ao mesmo tempo, ele é amplamente incluído como orixá ou fodun, como os Arará tradicionalmente chamam de divindades em Cuba. [32] Da mesma forma, os cães fortemente associados a Babalú-Ayé se deslocam da casa, para a rua, para a floresta e voltam com relativa facilidade.
- Morte e ressurreição : Por último, mas não menos importante, a jornada de exílio, debilitação e finalmente restauração de Babalú-Ayé aborda a natureza cíclica de toda a vida. Embora esse tema da transcendência tenha um papel muito mais proeminente nas Américas do que na África Ocidental, também está presente nas narrativas sobre epidemias que ocorrem nos reis e reinos, apenas para encontrar alívio e remédio em Babalú-Ayé.
